“打老同”習俗由來已久，是指沒有血緣關系的兩人因有共同的興趣愛好或談得來，認為可以長期交往，便結交成兄弟姐妹。隨著我國城鎮化進程的深入，“打老同”習俗已有所淡化，但在鄉土氣息濃厚的少數民族聚居區，這種擬親緣關系仍然具有維系社會穩定的作用。廣西壯族自治區西部石山區的“打老同”習俗，展現了各民族社會成員之間友好交往、和睦相處、團結一心的人際關系，是中華民族優秀傳統美德的集中體現。

作者在廣西壯族自治區來賓市武宣縣調研，了解少數民族地方風俗。利萍 供圖

結拜——“打老同”的源起

“打”也稱作“認”，有結拜之意。“老同”在一些地方也被稱為“老庚”“同庚”，因而，“打老同”也稱為“認老庚”“認同年”“挨伙計”“打同年”。“打老同”習俗源于古代很多民族都流行的結拜行為，同時在發展過程中也形成了自己的特色。

古代文學著作中常有對結拜現象的描寫，如《三國演義》中的桃園結義，劉義慶《世說新語·賢媛》中的“義結金蘭”，這些都是對沒有血緣關系的社會成員之間通過舉行相關儀式互相結拜的記錄，最典型的儀式是對天、神起誓，結拜時有一定的誓詞，比如“有福同享，有難同當”等，并且不受年齡的限制，結拜時按年齡大小排名，以長為尊，在生活中以兄弟姐妹互稱，互相幫助，結拜關系較為持久。

古代的結拜是“打老同”習俗的雛形，“老同”一詞一般出現于瑤族和壯族、漢族社會交往中。起初，“打老同”常見于本民族之間，后因環境條件、社會輿論、家族影響等逐漸發展為不同民族的社會成員之間相互“認老同”，以滿足自身的需求和發展。可見，“打老同”習俗已逐漸發展為民族之間交往交流交融的載體之一。

時代催化“打老同”習俗的多元演變

“打老同”雖然最初源于結拜，后融合了民族文化，有著獨特的民族特色。就瑤族習俗來看，隨著時間的遷移，“打老同”在對象、年齡、性別、儀式等方面都發生了一些變化。

從本民族結交到跨越民族結交。瑤族的“打老同”最早發生在瑤族內部無血緣、無姻親等親屬關系的社會成員之間，只要彼此在年齡上相近，在生活上志趣相投，相處得稱心，認為有結交的需要，便可自愿結交為“老同”。若是未成年人，則需要在雙方父母同意的前提下結交為“老同”。隨著社會形態的演變，“打老同”習俗逐漸延伸到不同民族之間的社會成員的交往中，極大地促進了各民族之間的交流互動。

對年齡的要求不再局限于同年生。漢族之間也存在“認老同”的結交方式，但一般只有同年同月同日生的人才會“拜把子”。而瑤族的“打老同”習俗起初也限定為同年同月出生的兩個人才能互相結交為“老同”。不過，隨著發展的需要，結交“老同”在年齡范圍上稍有擴大。根據結交雙方的年齡差異，“老同”在稱呼上也稍有區別，同年同月出生的兩個人結交為“老同”一般被稱為“真老同”，年齡相差稍小的兩個人結交為“老同”一般被稱為“斜角老同”，若雙方年齡相差偏大的被稱為“忘年老同”。

出現異性結交。瑤族“打老同”習俗多數發生在男性之間，但后來逐漸出現了女性之間相互結交“老同”的現象，如電影《雪花秘扇》中講述的就是女性之間相互結交為“老同”的故事。在生活中，不僅同性可以結交“老同”，異性之間相互結交為“老同”的現象也多有發生。有的異性通過結交為“老同”發展為戀人關系，而沒有發展為戀人的也以兄妹相稱，關系非常融洽。隨著時代的發展，“打老同”習俗不僅沒有被時代淘汰，反而在民族交往中發揮了積極的作用，有其獨特的教育功能。

結交儀式有所簡化。過去，瑤族“打老同”的儀式主要有迎“老同”、舞獅表演、送“老同”等。隨著時代的發展及人們價值觀的改變，在文化底蘊深厚的鄉村，情和禮的形式逐漸簡化，“打老同”風俗在儀式上也有所簡化，不需要隆重的儀式，有意向結交為“老同”的兩個人分別到對方家里拜訪，同吃一頓飯便可。雖然儀式簡化了，但是民族習俗的文化內核并沒有褪色，反而因結交儀式簡單而使各民族之間的交往更頻繁，促進了習俗的傳承。

“打老同”得以傳承的社會根源

在廣西境內，瑤族人民所處的環境多為石山，瑤族人淳樸勤勞，而壯、漢民族所生存的環境一般以土山為主，由于以血緣和地緣為中心形成的同心圓太小，親戚朋友比較少，勞動力匱乏，需要增加擬親屬關系來延伸親屬圈，于是通過結交“老同”，相互取長補短，滿足生產生活上的需要以及文化交流上的需要。

瑤族“打老同”習俗之所以能夠傳承，一是源于生產生活互助的需要。“老同”間逢年過節，互相拜訪，到對方家里做客，共敘情誼；每逢農忙季節、家有婚喪嫁娶、生日宴會、建新房、經商等活動，“老同”就會過來幫忙，相互支持；災荒年月，“老同”間互相周濟和饋贈，在生活上齊頭并進，“老同”兩家的關系如同親戚一般關系融洽，在經濟、生活上相互扶持，所以“老同”間的情誼一般都能夠維持一至兩代人，甚至可以維持到第三代。二是很多晚輩們見證了“老同”關系在日常生活、經濟活動中發揮著重要作用，認為結交“老同”是必要的。在訪談中，我們了解到有一“老同”關系已經傳承了第三代，瑤族藍姓小伙和壯族岑姓小伙最初是因酷愛唱山歌而結交為“老同”，在他們的影響下，“老同”情緣得以代代延續。

瑤族的社交文化之所以能夠得以傳承，與“打老同”關系建立的目的息息相關：

一是以互助為出發點建立的“老同”關系。以互助為出發點建立“老同”關系在瑤族聚居地區非常普遍，由于親屬關系匱乏，節日和農忙時節，有些家庭往往因為勞動力不足而應接不暇，于是便通過結交“老同”來緩解人手不足的問題。互助型“老同”在節日、生日、建新房、紅白喜事等活動中來往頻繁，互相幫助，若對方在金錢上有困難，時常也會及時伸出援助之手，共同度過困難時期。他們在交往活動中了解對方的民族風俗習慣、思想觀念、參與對方的民族節日，彼此尊重對方的民族習慣，逐漸認同其民族文化。如不同民族的“老同”在瑤族盤王節中，歡度節日、敬奉盤王、同唱盤王歌、同跳長鼓舞，了解瑤族祖先英勇奮斗的精神，逐漸認同瑤族文化。文化認同具有很強的向心力和凝聚力，是維系社會和諧的秩序促進民族團結進步的根基。“老同”之間相互了解和認同彼此的民族文化，不僅鞏固、傳承了“老同”關系，還有助于消除不同民族社會成員之間的誤解和矛盾，進一步奠定民族團結進步的基石，鑄牢中華民族共同體意識，增強民族團結進步的自覺性。

二是因興趣、愛好、志向相同而建立的“老同”關系。一些沒有親屬關系的兩個社會成員在交往的過程中因彼此有共同愛好、興趣、志向而互相結交為“老同”。這種因為有共同的人生理想和志向所結交的關系一般較為長久，甚至長達七八代之久，對彼此的影響也比較大，并構建新的社會網絡結構，甚至隨著他們共同理想的實現而影響到兩個村落之間的發展，影響兩個民族之間的交往。

三是為合作經商便利而建立“老同”關系。在舊社會，民族地區生產力相對落后，土地資源稀缺，人民要想通過耕地發家致富是不太可能的，因此不少人便開始經商，但一人經商風險較大且沒有足夠的資金，于是便要籌集資金，但由于親戚朋友較少，一般人便借助“打老同”習俗來擴大自己的人際關系。“老同”間籌集資金一起做買賣，最后在資金籌集和利潤分享上，一般不按出資比例進行利潤分攤，這表明了“老同”間親密的社會關系和彼此之間不計較得失的現象，通過合作經商促進民族貿易的發展。自古以來，我國少數民族多數地處山區，交通阻塞，文化封閉，生產力落后，經濟發展緩慢，很多“打老同”行為由最初基于小農經濟發展的訴求而形成，結交為“老同”的雙方又在長期經濟來往中生發了深厚的友誼。在訪談中，一位七旬瑤族老者的“打老同”經歷就非常典型。據他敘述，當時家里住得偏僻，沒有交通工具，去鎮上賣山貨只能步行，非常耗費時間，一天之內無法返回，住店又舍不得花錢，這時非常渴望在鎮上認一個“老同”，解決住宿問題，沒過多久，如愿結交到了一位年紀相仿的“老同”，兩人由此結成了貿易伙伴關系：一個人負責在山區收貨，一個人負責在鎮上售賣，在幾十年的長期經濟交往中，兩個家庭已結成了世交。

互相結為“老同”的兩個人，親如有血緣關系的兄弟姐妹一般，對方的父母就是自己的父母，會稱呼對方父母為“同爸”“同媽”，把“老同”的兄弟姐妹也喚作自己的兄弟姐妹，對方的親戚朋友也即是自己的親朋好友，于是以自我為中心向外擴展的同心圓便越來越大。

長期盛行于廣西瑤族聚居區的“打老同”習俗就是民族之間交往交流交融的典型印記，在推進民族團結進步事業的過程中發揮了積極的促進作用，也為我們從多維度探索實施民族團結進步教育帶來了很多啟示。

（作者李廣海系廣西師范大學教育學部副部長、教授、博士生導師，利萍系廣西幼兒師范高等專科學校教師）（《中國民族教育》2022年第9期）