[摘  要]推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展，要深刻把握其中蘊含的人文精神，全面準確地理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，增強中華文化主體意識。高等教育要繼承和發(fā)展中華傳統(tǒng)的育人之道，促進基本做人準則、倫理觀念、道德規(guī)范的確立和提高，讓每個人成為真正的、有高尚德行的、能夠引領社會的人。

[關鍵詞]中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化；人文精神；主體意識

近日召開的全國宣傳思想文化工作會議首次提出了習近平文化思想。學習貫徹習近平文化思想，要深刻把握其宏闊的歷史視野和豐富的內涵意蘊，“圍繞在新的歷史起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現(xiàn)代文明這一新的文化使命”，“著力賡續(xù)中華文脈、推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展”。在此背景下，高等教育要擔負起新的文化使命，彰顯人文精神，以文化人、以文育人，為建設中華民族現(xiàn)代文明貢獻新的力量。 

人文，是中華文明的根本精神

所謂“人文”，最早見于《易·賁卦·彖傳》，其文曰：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”宋代程頤對此解釋說：“天文，天之理也；人文，人之道也。天文，謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變。觀其運行，以察四時之速改也。人文，人理之倫敘。觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃圣人用賁之道也。”（《伊川易傳》）由此可見，“人文”原是與“天文”相對應的概念，意指一種人倫有序、禮備樂明的“文明”社會秩序。這里的“文明”，實際就是指禮樂教化。

禮樂教化強調內外一致。“禮者，所以正身也”（《荀子·修身》），意指禮是用來修正、完美自身的。禮，在中國傳統(tǒng)文化中，不只是語言、姿態(tài)、儀容等外在形式，還必須以內在的 “仁”德作為基礎，“人而不仁，如禮何？”（《論語·八佾》）外在禮的踐行與內在修養(yǎng)相統(tǒng)一，使得禮的實踐統(tǒng)攝在“仁”德的指導和規(guī)范下。樂，是指詩樂舞一體化的綜合形式。在中國傳統(tǒng)文化中，禮與樂相互配合，發(fā)展成為一套綜合性的文化體系，要求每個個體在日常生活的各個方面自覺遵守禮的教化、踐行禮的規(guī)范。外在的禮儀規(guī)范和內心自覺自律達成統(tǒng)一，呈現(xiàn)文明、美好的自己，這是內在品德與外在行為一致的表現(xiàn)，內外一致才能讓人感受到發(fā)自內心的敬畏，這就是“人文化成”。

所謂“人文化成”，一個含義是以人為本，以人為中心，即保持人的主體性、能動性和獨立性，不讓人“役于物”，成為物的奴隸，同時也不要讓人成為天地萬物的主宰。另一個含義就是文化。文化最初與武化相對，武化是用武力強制改變人的習性，文化則是以禮樂教化讓人自覺地遵守社會的行為規(guī)范，形成一個民族的精神與社會的風俗。禮樂教化同樣也是教育，通過教育使人自覺遵守為人處世的規(guī)則，自覺履行做人做事的道理，這是中國文化中最根本的教育理念。

我們教育的目的，在《學記》里面就講得很清楚——對于個人來講，就是不斷地提升自我，提升自我的文化素養(yǎng)；對于社會來講，就是“化民成俗”。那么具體如何來“化民成俗”呢？答案是用人文精神來“化民成俗”。所謂“俗”，就是風俗、習俗，通過教育形成良好的社會習俗，讓大家在日常生活、衣食住行與人際關系等各個方面自覺地遵守行為規(guī)范。風俗不是強制性的，而是人們的自覺踐行，也就是我們常講的自覺自律——這是中國的人文精神，也是中國文化的根本特質。

孔子指出“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵》）強調的是個人內在道德的自覺自律，強調一切都要先從自己做起。孔子和學生討論“仁”，顏淵提出“仁者自愛”，受到孔子的肯定。可見，仁的核心即自愛。孔子終身從事教育，提倡“仁學”，核心就是“克己復禮為仁”（《論語·顏淵》）。克己復禮，就是要用“仁”來喚醒我們做人的自覺性，自覺地遵守道德規(guī)范。孟子云：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”（《孟子·離婁上》）遇到不順時，不要怨天尤人，先從自我的反思、改正和自我的提升入手。荀子提倡“為己之學”，所謂“古之學者為己，今之學者為人”（《荀子·勸學》）。“為己”就是完善自己，“為人”就是顯示給別人看。在此基礎上，荀子進一步提出要把學到的東西落實到自己的言行中去，使自己的一言一行都合乎規(guī)矩，成為別人的榜樣。（入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜；端而言，蠕而動，一可以為法則。《荀子·勸學》）反求諸己、為仁由己、為己之學，都是強調要自我認識、自我管理，強調一切從自己做起，只有自己做到了，才能要求別人這么做，這就是中國人文精神的重要特征。

在古代中國，無論是考慮問題，還是對自然的觀察，都離不開人，人在向天地萬物學習的過程中提出各種各樣的道德規(guī)范。天地是最高德行的象征，以天地為榜樣。“天無私覆，地無私載，日月無私照”（《禮記·孔子閑居》），天地是這樣地廣大無私，包容萬物，人類首先就要學習天地的這些品德。孔廟里面就贊揚孔子“德配天地，道冠古今”。在中國的文化中，始終都強調人要向天地自然學習，自覺完善自身境界，不斷提升自身德行，這是作為人最基礎的——這當然也是人文的根本精神。

中國的人文精神具有強烈的現(xiàn)實教育意義。當前已有越來越多的人開始意識到，科技的發(fā)展在給人類帶來種種益處的同時，也給人類帶來了種種的負面影響。人類正在不斷地淪為自己所創(chuàng)造出來的高新科技的“奴隸”，由此而造成的社會問題，是當今世界最嚴重的危機之一。要克服和擺脫這種自我異化，需要重興人文精神。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的人文精神為此提供了豐富的理論資料，積淀了豐厚的歷史實踐。二十一世紀文化建構的方向，應當以人文精神為其主導方向。因此，從文史哲、政經法、農醫(yī)工商等各個方面充分闡發(fā)與詮釋中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的人文精神，推廣和踐行人文精神，應是未來中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化研究、文化宣傳和教育發(fā)展的主要方向。

全面準確地理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

中華文明源遠流長、連綿不絕。世界上不少文明都出現(xiàn)過中斷，唯有中華文明沒有中斷過，原因就是我們文化的載體——文字沒有中斷過。迄今為止，我們還可以輕松閱讀自古就用漢字書寫的典籍。近代以來，由于實證科學的影響，幾乎一切都標準化了，我們已經習慣于標準化的思維方式，也習慣以西方分科的觀念去解讀、建構中國文化。這樣不僅不能了解中國文化本身的特征，反而削足適履，其結果恰恰是解構了中國文化。只有轉變思維方式，加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，才能全面準確地理解中國文化的精神品格和價值觀念。

當我們對中西文化進行比較時，最主要的是應當注意其類型上的差別，發(fā)現(xiàn)其不同特點，以及相互之間的互補性，以推進全人類文化的相互交流，促進文化共同繁榮和發(fā)展。但是，在實踐上真正這樣去做并不容易。因為，這種文化類型的差異，是在各自地區(qū)、民族、國家文化的長期發(fā)展中形成的，它凝聚著不同地區(qū)民族的歷史傳統(tǒng)，體現(xiàn)著不同地區(qū)、民族的特有性格和精神風貌（諸如生活習俗、禮儀舉止、思維方式、價值觀念等），因而它也就會深刻地影響著不同地區(qū)、民族、國家文化發(fā)展的總體方向和特點。在這一問題上是不可能、也不應當強求一致的。當然，這并不是說不同類型文化之間不需要交流，更不是說不同文化類型之間不能進行交流。事實上，從古到今，不同類型的文化之間無時無刻不在進行著交流。融通是一種交流，沖突也是一種交流。在交流中，也總是以一種文化為主體去吸取另一種文化中于己有益的營養(yǎng)成分來豐富和發(fā)展自己。因此，在不同文化碰撞、交流、吸收、借鑒的過程中，必須堅守文化主體意識，否則將會淪為他種文化的附庸。

舉例來講，孔子講“有教無類”，在古代主要是從身份上去理解的，即貴族平民都能受到教育。其實，“有教無類”還包括針對學生不同的智力、體能特點來教學。學生的個體之間存在很大的差異性，要把每個人的個性充分發(fā)揮出來。現(xiàn)在批量化的物質生產，是把多樣化變成一律化，教育如果也是批量化、規(guī)范化、標準化，就不符合中國傳統(tǒng)“有教無類”的教育理念了。以學生為本，就是以人為本，就是中國人文精神在教育中的體現(xiàn)。我們常常所說的“民主”，意味著人民是社會、國家的主人。傳統(tǒng)文化里的民主，其實質是以民為天，以民為貴。因此，從傳統(tǒng)文化的視角去理解為人民服務，其內涵是強調在為民創(chuàng)造條件的同時，讓人民積極自助、自我耕耘，充分發(fā)揮自己的主動性和能動性，這就是人文精神在現(xiàn)實生活中的深層表現(xiàn)。“平等”在中國文化中不是指在能力或地位上表面的平等，而是強調在各自發(fā)展的基礎上把自己的能力發(fā)揮到極致。比如舉辦的各類比賽、評比，核心是鼓勵相互學習、相互幫助、相互交流、相互提高，并非激化攀比的風氣。比賽促進的是交流，是每個人要在認識自我長處和弱點的基礎上，向別人學習，取長補短，而不是和別人比較，導致妄自菲薄或好高騖遠。中國有句古話“吾日三省吾身”（《論語·學而》），時時自省、時時自查，從自我的角度不斷提升、精進，這是人文精神在現(xiàn)實生活中的實踐。

中國文化里有很多寶貴的價值觀念，依然具有極強的時代性。從今天人類面臨的生態(tài)危機、道德危機、不可持續(xù)危機來看，中華文明里“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”的特質不僅可以促進人類自身的和諧，也可以促進人與自然的和諧，讓人類社會擁有一個可持續(xù)發(fā)展的未來。

增強中華文化主體意識

《論語·子路》記載了這樣一個故事。孔子和弟子周游列國，到了衛(wèi)國一看，人來人往，熙熙攘攘。弟子問：人口這么多，下一步該怎么發(fā)展？孔子曰：“富之。”就是說，讓人們的生活富裕起來。弟子又問，如果大家都富裕了，該怎么辦？孔子曰：“教之。”經過40多年的改革開放，我國人民生活得到很大改善，接下來該怎么辦？就該像孔子所說的“教之”，重視教育，加強教育。但問題在于教什么？是沿著西方文化的“引導”來教，還是繼承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化？后者，是我們正確的選擇，在倡導文化自信的今天更是如此。

當前，增強中華文化主體意識，最迫切的是繼承和弘揚中華民族的人文精神和傳統(tǒng)美德。認真研究和吸取傳統(tǒng)倫理觀念中的合理因素，建立符合時代要求的倫理觀念、道德規(guī)范和社會秩序。在全球化時代，我們既要有強烈的民族文化認同，又要有寬廣的世界眼光；既要有開放接納、交流融合的雅量，又要有不削足適履、不買櫝還珠的智慧和定力。把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，這樣才能在文化精神上實現(xiàn)中華民族偉大復興。

我們的“國學”（傳統(tǒng)文化）研究，不應當僅僅是少數(shù)學者的學術研究，而應該在國民基礎教育中大幅度地加強中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育，對受過不同層次教育的每一個國民，應當有不同程度中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化知識的普及和要求。另外，“國學”（傳統(tǒng)文化）的學習與傳承，也不應當僅僅是書齋式的學習、背誦。中國的學問一般包含上達和下學兩個層次——上達“天道性命”，下學“人倫日用”。在中國傳統(tǒng)的天文歷法、衣食住行等社會生活的方方面面，體現(xiàn)著豐富的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。國學教育，不能滿足于課本教學，還要以靈活、生動、活潑、有趣的教學方法和教材內容，拓展學生對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的學習和認識，讓國學與日常習俗、社會生活密切聯(lián)系，鼓勵學生全面、多樣地感受中華文化的精神和內涵，從而促使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展中獲得新的生命力，讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為中華民族現(xiàn)代文明的根基和組成部分。

在教育領域中，中國傳統(tǒng)教育方法里有不少優(yōu)秀的、值得繼承的思維、理念在今日還沒有受到足夠的重視。近年來，全社會尤其是教育界也越來越意識到回歸中國文化的重要性。中國教育的現(xiàn)代化一定要建立在自己文化、歷史的土壤上，才能充分發(fā)揮潛力，激發(fā)活力。新時期的高等教育，要以博大的胸懷、深遠的眼光，認真吸收全人類創(chuàng)造的一切有價值的文化遺產，包括外國的和中國的優(yōu)秀文化遺產，以充實和發(fā)展中國新時代的文化。

教育不僅是向外求知識，更要向內認識自我

《禮記·學記》開篇就講到“建國君民，教學為先”，意思是建立一個國家來管理民眾，要把教育放在第一位，這是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中一個根本性的理念。中國文化認為，“人文化成”的目的就在于提高自身的修養(yǎng)。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”（《大學》）可見，中國文化是一種向內的、修身的文化。朱熹在《大學章句序》中，把它分為“小學”和“大學”兩個部分。小學的年齡段是八到十五歲，主要學習灑掃、應對、進退之節(jié)（日常的行為規(guī)范），以及禮、樂、射、御、書、數(shù)（六藝）；十五歲之后入大學階段，學習的是窮理、正心、修己、治人之道。強調把自己“修”好，才能“治人”。中國的教育就是圍繞著如何做人來展開的，只有更好做人才能更好做事，才能更好地擔當齊家、治國、平天下的使命職責。

中國文化“以人為本”的特點，對中國教育的影響是根本性的。中國傳統(tǒng)教育就是教做人的道理，即為人之道，并以此為核心展開教學。目的是讓人在接受教育之后，既要從道理上明白，又要在實踐中踐行。不是只埋頭實踐，也不是只探討理論，而是將兩者結合。

中國傳統(tǒng)教育將“為人”與“為學”相互統(tǒng)一。讀書（包括各類知識）是為學的主要途徑，但其首要的目的也是完善自己、提升自己。所以讀書以后要能變化氣質，那樣讀書才有用。《中庸》里講既要“博學之、審問之、慎思之、明辨之”，最后更需要“篤行之”，要落到行動上來，知行合一、學修一致。

從這個角度來看，在中國文化中教育是外在的、被動的，人的自覺自律則是內在的、主動的。倫理道德的建構既需要外在教育的養(yǎng)成、規(guī)范，更需要靠內在自律自覺的遵守和踐行。讀書，是學習知識、開闊視野、樹立正確價值觀和不斷提升人格境界的重要途徑，與此同時，在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，更強調讀書之后的氣質變化，即將所學貫徹到為人處世、言行舉止中，自覺踐行倫常義務、道德規(guī)范。可以說，有沒有自我修養(yǎng)是檢驗一個人是否是一個自覺的人的根本標志，而中國的教育就是要培養(yǎng)自尊、自愛的品德。

正如之前所講的，孔子高度肯定“仁者自愛”，究其根本，在儒家看來，一個有仁德的人一定是自愛、自尊、自立的人，而一個真正自愛、自尊、自立的人一定會推己及人，做到“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化強調個體在社會群體中的擔當與責任。這就強調了“人”在提升社會風氣中的重要作用，內圣然后外王。每個人不僅要不斷地進行自我約束和提升，將所學內化于心、外化于行，在紛繁的社會洪流中堅守自己的情操，堅持做人做事的原則。與此同時，還要有敢為人先的精神，能夠以身作則引導、影響身邊的人，從而讓整個社會形成良好的風氣。如此循環(huán)，良好的社會習俗孕育品德端正的人，這些人作為社會的榜樣，通過他們的言行舉止“移風易俗”“化民成俗”，從而引導向善、向上社會風氣的形成。中國的教育就是要培養(yǎng)這樣的人才，在堅持自我完善，不斷提升內在品格和境界的同時，成為社會的榜樣。對于一個國家而言，教育的重要目標就是通過教育來提升每個人的德行，來構建一個有良好習俗的社會。我們的高等教育也應當繼承傳統(tǒng)的育人之道，讓每個人成為真正的、有高尚德行的、能夠引領社會的人。

可以說，在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，人格的確立和提升是放在第一位的，把倫理觀念、道德規(guī)范的教育和養(yǎng)成看作是一切教育的基礎和根源所在。隨著我國社會、經濟、文化、政治各方面的深入發(fā)展和國際交流的廣泛開展，我們越來越感覺到我國的高等教育不能僅僅停留在知識、技能方面的傳授，促進青年學子全面提高整體素質也是非常迫切且必要的。

“十年樹木，百年樹人”，今天大學培養(yǎng)出來的人，決定國家和社會未來百年的發(fā)展方向。今天的高等教育，要把知識的學習與人格修養(yǎng)的提升相互結合。這其中既包括向外的學習——專業(yè)知識、技能的學習，中國傳統(tǒng)人文知識乃至世界優(yōu)秀、先進人文知識的學習等；也要有向內的教育——引導學生在讀書、生活中堅持做人的基本準則、秉持倫理觀念、遵循道德規(guī)范、積極承擔社會職責等。大學的教育在堅持人文立本，遵循成人之道的基礎上，輔之以現(xiàn)代化的科學技術，制造強國之器，為實現(xiàn)大國之崛起培育人才，貢獻力量。這在當下以立德樹人為根本任務的高等教育中，具有更為根本、更為重要的意義。

【作者單位：樓宇烈，北京大學；杜樂，北京舞蹈學院】

原載2023年第20期《中國高等教育》