地方院校作為區域文化中心，對非遺的傳承、保護、創新具有得天獨厚的條件，是弘揚中華優秀傳統文化的重要載體。構建地方院校非遺文化傳承體系，是大學文化構建的根基，也是增強當代大學生文化自信的有效途徑。

習近平總書記指出，要扎實做好非物質文化遺產的系統性保護，更好滿足人民日益增長的精神文化需求，推進文化自信自強。

非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志，是優秀傳統文化的重要組成部分。搜集整理中國的非遺，并做好弘揚和傳承工作，對于鑄牢中華民族共同體意識、堅定文化自信、增強國家文化軟實力，具有重要的時代價值。

欣賞文化多樣性，發現非遺中凝結的民族文化密碼

非遺與物質文化遺產相對，合稱文化遺產。聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》中所稱的“非遺”，指被各社區、群體或個人視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所，包括口頭傳統和表現形式，作為非遺媒介的語言，表演藝術，社會實踐、儀式、節慶活動，有關自然界和宇宙的知識與實踐及傳統手工藝。《中華人民共和國非物質文化遺產法》所稱的“非遺”，是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所，包括傳統口頭文學以及作為其載體的語言，傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技，傳統技藝、醫藥和歷法，傳統禮儀、節慶等民俗，傳統體育和游藝和其他非遺。目前，中國有40多項非遺項目已被列入聯合國教科文非遺名錄。

教育在非遺保護中扮演關鍵角色。非遺能夠為教育項目提供相關的背景和教學方法，提高教育的相關性和質量，改善學習成果。在教育中融入非遺，有助于人們接受并欣賞文化的多樣性，了解文化對可持續發展的貢獻，提升教育的相關性。

地方院校作為區域文化中心，對非遺的傳承、保護、創新具有得天獨厚的條件，是弘揚中華優秀傳統文化的重要場所。構建地方院校非遺文化傳承體系，是大學文化構建的根基，也是增強當代大學生文化自信的有效途徑。以非遺傳承創新為抓手，積極探索將中華優秀傳統文化融入大學文化和學生實踐教育體系，增強大學生文化自信，推進中華優秀傳統文化的傳承和創新，對于提高大學文化建設水平、提高人才培養質量、加快高校內涵發展具有重大意義。

堅持非遺與美育、思政教育結合，優化人才培養體系

傳承和弘揚中華優秀傳統文化，是大學文化建設的重要組成部分。可以將中華優秀傳統文化特別是非遺傳承保護融入大學生藝術實踐教育體系建設，構建“非遺文化傳承與美育、思政教育三結合，產學研用一體化保障”服務非遺文化傳承的實踐教育體系，將區域性非遺傳承體系構建與非遺藝術人才培養體系有機統籌，推動區域性非遺傳承、保護和創造性轉化的深度融合，引導新時代大學生從全新的視角去理解和傳承中華優秀傳統文化。

高校要充分挖掘中華優秀傳統文化中的寶貴遺產，把其中蘊含的崇高的民族精神和優良傳統充分融入立德樹人各個環節。在藝術教育教學實踐中，要將傳統文化與校園文化相融合，創新思想政治教育，培養具有家國情懷、繼承優秀傳統文化、理解遺產核心價值的新時代遺產保護人才。要依據開設的專業及學生特點，確定中華優秀傳統文化進課堂的總體教學目標和框架，充分吸收包括非遺文化、市場調研與商業運營、傳承與發展等內容在內的非遺項目作為課程重要素材，重點打造一批非遺精品課程；要將非遺傳承與美育、紅色文化教育、愛國主義教育等融為一體，舉辦非遺進校園展覽與展示活動，鼓勵學生將原創意識與創新思維融入課程和活動，賦予其新的藝術內涵。

通過實踐，實現非遺文化藝術與大學美育教學相結合，豐富非遺課程和美育課程的思政元素，推動非遺傳承團隊、美育教學團隊、課程思政團隊三方同向同行、協同育人，不斷提高中華優秀傳統文化的浸潤程度，著力提升當代大學生的文化自信和傳承保護非遺文化的自覺。

堅持多維交叉融合聯動，豐富大學文化建設內涵

2020年10月12日，習近平總書記在廣東考察時強調，要加強非物質文化遺產保護和傳承，積極培養傳承人，讓非物質文化遺產綻放出更加迷人的光彩。

探索文化自信在高校中的路徑是新時代青年工作和大學文化建設的需要，也是增強中華民族文化自信、建設文化強國的必然選擇，必須從多維度出發，堅持以挖掘本地非遺資源為重點，著眼于創新性、原真性、活態化的“原境重構”，積極搭建高校與非遺傳承人、非遺傳承密切結合的課程體系與教學模式，著力解決非遺傳承保護人才供給不足的問題，努力培養一批具有中華傳統文化素養、能傳承保護非遺文化的重要力量。

培育大學生文化自信要充分利用本土的文化資源。將挖掘本土歷史優秀文化資源、推動非遺保護開發與優化非遺藝術人才培育機制有機聯動。一是深度挖掘校地聯動。要堅持非遺地市聯動發展模式，圍繞墻繪、戲曲、民俗、建筑等方面深度參與地方特色非遺的挖掘工作，以非遺促發展，以非遺興教育。二是明確方向促進學科專業聯動。整合藝術理論、音樂、舞蹈、美術、藝術設計、書法、影視與戲刷等多學科，形成聯動機制，在非遺的傳承教育中走出新路。三是內容開發促進資源聯動。結合區域“原真性”非遺資源，開設非遺文化藝術專項課程，開發大、中、小學一體化的非遺教材。四是課堂開放促進渠道聯動。建設非遺文化傳承理論小課堂、基地大課堂，在教學內容中將理論知識與活態化技能、技藝培養相結合，讓傳承人走進課堂，將學生帶進傳承地。開設非遺文化藝術課程網絡云課堂，在教學手段上將新技術“原境重構”展示與活態化的現場演練相結合，讓學生充分體驗、感受處于活態化、原真性的非遺魅力。五是師資共享促進講臺、賽臺、舞臺一體聯動。推行不同學科背景教師走課、觀摩、體驗等系列行動，在藝術門類相關二級院系開設非遺藝術類專項課程，搭設非遺美術畫展、中國鑼鼓演出進入音樂會等各類舞臺。通過與非遺傳承人共建工作室、聘任課程指導教師、共建非遺保護實踐基地、設立共創保護項目等形式，將非遺傳承融入人才培養體系。六是社會服務促進項目聯動。通過舉辦非遺傳承人研培項目，為立志從事非遺開發保護或相關行業產業的大學生提供社會實踐、實習實訓、創新創業機會，積極為非遺保護積蓄力量，開拓多種途徑，豐富大學文化建設內涵。

保障非遺傳承創新，增強中華文明傳播力影響力

促進非遺傳承進校園，講好中國故事，探尋適合新時代繼承和弘揚中華優秀傳統文化的表現形式和內容，推進中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的實踐探索和實現路徑，著力提高大學文化建設質量，是地方高校的重要任務。

非遺傳承的主要目標，是要繼承非遺的核心基因，保持非遺項目的原真性和活態傳承，在此基礎上進行創新與升華。高校應從基地平臺建設、團隊建設等方面入手，加強教學科研力量建設，結合學科建設和“新文科”建設推動非遺傳承保護專業化可持續開展，著力解決實踐中非遺機械性、表征性繼承的問題，促進非遺創造性轉化、創新性發展。一是以教學為基礎，鞏固基礎非遺文化藝術理論知識，建設非遺博物館。二是以科研為抓手，在鞏固教學知識和非遺藝術文化技能的基礎上進行進一步研究和探索。三是推進合作服務，與科研院所、產業基地、文旅部門等合作成立非遺產業研發基地，探索助力鄉村振興新路徑。

把非遺的保護傳承和開發利用有機結合起來，實現中華文化的創造性轉化和創新性發展，是大學文化建設的重要內容。要充分發揮高校的人才優勢、科研優勢，加強非遺保護校地合作、探索非遺文化產學研合作新模式，激發對非遺研究的聯動創新，講好非遺故事，弘揚非遺文化，加強大學文化建設力度，增強中華文明傳播力影響力，讓文化自信成為當代大學生的精神力量。

（作者單位系山西師范大學戲劇與影視學院）

《中國教育報》2023年05月18日第7版