在中華民族五千多年的漫長(zhǎng)歷史中，民族間的交往交流交融一直占據(jù)著重要地位。從生產(chǎn)方式到文化生活，民族間交往交流交融的歷史書(shū)寫(xiě)在每一個(gè)領(lǐng)域，共同塑造出如今的中華民族。其中，較為典型，影響也比較深刻的是農(nóng)耕文明與游牧文明間的互動(dòng)與交融。

不同環(huán)境產(chǎn)生不同生活方式

古代中國(guó)人進(jìn)入新石器時(shí)代之后，能比較穩(wěn)定獲取食物的方式有兩種，一種是農(nóng)耕，通過(guò)種植莊稼獲取食物；一種是畜牧，通過(guò)放養(yǎng)牲畜獲取食物。莊稼長(zhǎng)在地里不能移動(dòng)，因此，農(nóng)耕民族過(guò)著定居的生活；而牲畜要大量吃草，草的生長(zhǎng)需要時(shí)間，牲畜無(wú)法在同一片草地上獲取一整年生長(zhǎng)所需要的草，游牧民族就得游走著更換草場(chǎng)。

水的多少?zèng)Q定先民選擇哪種生產(chǎn)生活方式。具體來(lái)說(shuō)，是400毫米等降水量線(xiàn)將農(nóng)耕文明和游牧文明區(qū)分開(kāi)來(lái)。這是一條大致呈東北—西南走向的半弧形的線(xiàn)。這條線(xiàn)東北側(cè)起于大興安嶺，經(jīng)過(guò)陰山、賀蘭山和巴顏喀拉山，最后止于岡底斯山。此線(xiàn)東南部屬季風(fēng)性氣候，西北部屬大陸性氣候。它同時(shí)也是中國(guó)半濕潤(rùn)和半干旱區(qū)的分界線(xiàn)，還是森林植被與草原植被的分界線(xiàn)。這決定了農(nóng)耕與游牧的分界。此線(xiàn)東南年降水較多，可以務(wù)農(nóng)；此線(xiàn)西北降水不足，則只能放牧。

對(duì)于游牧民族來(lái)說(shuō)，“逐水草而居，順天時(shí)而動(dòng)”是他們的生活方式，其中蘊(yùn)含著生活的智慧。牧民常說(shuō)“馬靠草養(yǎng)，草靠水養(yǎng)”，這句話(huà)所表述的便是水草與游牧的關(guān)系，其背后有一套完整的邏輯。草的豐茂，取決于水；水從何來(lái)？一是降水，包括雨水、雪水、霜露等；二是地表水，包括江河、湖泊等。水會(huì)蒸發(fā)，由于日照的長(zhǎng)短、多少不同，氣溫高低不同，再加上一些其他因素的影響，水的蒸發(fā)量就各不相同。而地表水受到山勢(shì)高矮、冰雪覆蓋面、水流走向、土壤滲水率、植被分布等眾多因素影響，水量多少及水的態(tài)勢(shì)也各有不同。在上述諸多因素的綜合作用下，每一片草場(chǎng)都有各自獨(dú)特的生態(tài)，草的豐茂程度和生長(zhǎng)周期都不盡相同。這會(huì)直接影響牲畜的數(shù)量，影響其交配、孕育、生長(zhǎng)、遷徙等的周期。游牧民族需要遵循自然規(guī)律，掌握草場(chǎng)的特點(diǎn)，精準(zhǔn)安排游牧的周期。此外，鹽的分布也影響著游牧的路線(xiàn)。鹽是人畜生活所必需的，畜群所需的鹽量較大，早期人類(lèi)多從野外的鹽泉或鹽湖中獲取鹽。這些鹽泉和鹽湖的位置分布也在一定程度上決定著游牧的路線(xiàn)。

受氣候情況的影響，游牧民族有時(shí)無(wú)法通過(guò)放牧得到足夠食物，就可能會(huì)襲擊農(nóng)耕民族。農(nóng)耕民族的應(yīng)對(duì)辦法是修筑長(zhǎng)城。長(zhǎng)城早自先秦時(shí)便有修筑，當(dāng)時(shí)燕、趙、魏、齊、秦等國(guó)各自都修建過(guò)長(zhǎng)城，而秦朝建立后，則將各國(guó)修筑的長(zhǎng)城連成一個(gè)整體，成為防御匈奴等游牧民族進(jìn)犯的重要軍事工事，其走向正大致與400毫米等降水量線(xiàn)吻合。長(zhǎng)城成為農(nóng)區(qū)和牧區(qū)之間一道可見(jiàn)的分界線(xiàn)。盡管農(nóng)耕文明與游牧文明之間有地域之分，生產(chǎn)、生活方式有很大差異，習(xí)俗也各不相同，但農(nóng)耕文明與游牧文明之間經(jīng)濟(jì)、文化乃至各個(gè)方面的互動(dòng)，卻是長(zhǎng)城無(wú)法分開(kāi)的。互動(dòng)與交融始終是兩種文明間關(guān)系的主流，一直持續(xù)了幾千年之久。

游牧生活產(chǎn)生的特色文化

受生產(chǎn)、生活方式的影響，游牧文明的文化也與農(nóng)耕文明有較大的不同。所謂“游牧”，便是居無(wú)定所，游牧民族有范圍廣大的草原、牧場(chǎng)，卻無(wú)定居的房舍。西北游牧的羌人，其“羌”字字源便是“羊人”，上為“羊”，下為“人”。羌人先祖是“炎帝”，而“炎”字有“大火”的意思。《漢書(shū)·五行志》中說(shuō)“水曰潤(rùn)下，火曰炎上”，游牧于寒冷地區(qū)的牧民，帳篷里的火是不滅的。游牧民族對(duì)火的親近，既是生理的需求，也是心靈的崇敬，因此便有了“以火德王”的信仰。比如，西北的羌人自古便是以火為圖騰，對(duì)火的崇拜體現(xiàn)在生活的很多方面。婦女要在火塘旁生產(chǎn)，胎兒的胞衣要埋入火灰中。羌人死后要火化，《太平御覽》載，“莊子曰：羌人死，燔而揚(yáng)其灰”。甚至，羌人戰(zhàn)時(shí)若被俘，并不懼死，而害怕不能被火化。與這種習(xí)俗相對(duì)應(yīng)，羌人也沒(méi)有墳?zāi)埂⒘陮嫛ｎ?lèi)似羌人居無(wú)定所、死而燔揚(yáng)其灰的游牧民族習(xí)俗，不僅現(xiàn)在難以以考古手段追溯其源起，就連古文獻(xiàn)中的描述，有些也是非常含混模糊的。譬如，《漢書(shū)·西域傳》言及秦漢間西北的游牧民族“大月氏”時(shí)便說(shuō)：“本行國(guó)也，隨畜移徙，與匈奴同俗。控弦十余萬(wàn)，故強(qiáng)輕匈奴。本居敦煌、祁連間，至冒頓單于攻破月氏，而老上單于殺月氏王，以其頭為飲器，月氏乃遠(yuǎn)去，過(guò)大宛，西擊大夏而臣之，都媯水北為王庭。其余小眾不能去者，保南山羌，號(hào)小月氏。”此處“本行國(guó)也”的記載，表明漢代人對(duì)其認(rèn)識(shí)的特殊性。漢代人既認(rèn)為大月氏是“國(guó)”，又不知其國(guó)疆域所在，故而謂之“行國(guó)”。西北的“大月氏”如此，匈奴也如此。關(guān)于此描述的由來(lái)，司馬遷在《史記》中的記載來(lái)自張騫之說(shuō)，而班固寫(xiě)《漢書(shū)》時(shí)則沿襲了這種說(shuō)法，佐以班超幾十年經(jīng)略西域的見(jiàn)聞。以“行國(guó)”指稱(chēng)游牧民族的做法便延續(xù)下來(lái)。

“行國(guó)”這一稱(chēng)呼很好地反映了游牧民族政權(quán)的特性。一方面，游牧生活使其疆界都是相對(duì)的、模糊的，難以劃定確定的疆域。另一方面，松散的游牧使這些游牧民族不能單獨(dú)抵御外敵入侵，必須有一定的組織聯(lián)系，所以需要國(guó)的權(quán)威；當(dāng)內(nèi)部部落之間產(chǎn)生對(duì)草場(chǎng)的爭(zhēng)奪或者其他各類(lèi)糾紛，也必須有權(quán)威進(jìn)行裁定。因此，便產(chǎn)生了“行國(guó)”。

農(nóng)耕文明與游牧文明的交往

由于游牧文明時(shí)常會(huì)移動(dòng)，農(nóng)耕文明對(duì)其產(chǎn)生的早期認(rèn)知也是相當(dāng)模糊而籠統(tǒng)的。如《禮記·王制》中載，“中國(guó)戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。東方曰夷，被發(fā)文身，有不火食者矣。南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被發(fā)衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。中國(guó)、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器。五方之民，言語(yǔ)不通，嗜欲不同。達(dá)其志，通其欲，東方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰譯”。

這些民族稱(chēng)謂包含著對(duì)其特色的簡(jiǎn)單概括。“狄”，從犬，從火，具有北方逐水草而居、需要遷場(chǎng)的游牧民族的一些特征；“蠻”，從“言”、從“蟲(chóng)”、從“絲”，用以形容南方民族的口音，其聲如蟲(chóng)吐絲，其他地區(qū)的人很難聽(tīng)清、聽(tīng)懂；“夷”，從“大”（意為正立之人），從“弓”，意思是善于射箭的人；“戎”，從“戈”，從“甲”，本義為兵器，用在此處，代表西方持械之人。除了上述四個(gè)籠統(tǒng)的泛稱(chēng)之外，早期歷史上還留下很多中原周邊部落的具體部落名稱(chēng)，如堯舜時(shí)的“三苗”“肅慎”，商周時(shí)的“獫狁”“山戎”“畎夷”“土方”“鬼方”，等等。據(jù)文獻(xiàn)記載推測(cè)，這些部落多為“游牧之族”，但總的來(lái)說(shuō)，當(dāng)時(shí)的認(rèn)知和記載都比較模糊，時(shí)隔幾千年后，現(xiàn)在的學(xué)者已經(jīng)很難對(duì)這些部落開(kāi)展進(jìn)一步的研究了。

雖然早期的認(rèn)識(shí)比較模糊，但是因?yàn)樯a(chǎn)生活的需要，農(nóng)耕文明與游牧文明間的交流、融通仍是主流。牧民必須從農(nóng)耕地區(qū)獲得茶、糧食、布匹等物資。其中，茶對(duì)于主要靠游牧生活而非靠務(wù)農(nóng)的游牧民族有重要意義。因?yàn)樗麄儾环N莊稼、蔬菜，以肉、奶為主食，所以，茶就成為他們獲取維生素的主要來(lái)源，他們需要通過(guò)飲茶來(lái)補(bǔ)充身體所必需的營(yíng)養(yǎng)元素。而牧區(qū)不產(chǎn)茶，游牧民族便只能從產(chǎn)茶的農(nóng)耕地區(qū)獲得。而農(nóng)耕民族也必須從牧區(qū)獲得馬匹、牛羊、奶制品，等等。這是一種結(jié)構(gòu)性的互補(bǔ)關(guān)系。這便又形成了以牧區(qū)的畜品，如馬匹、牛羊等來(lái)?yè)Q取農(nóng)耕地區(qū)的茶、農(nóng)產(chǎn)品、布匹等的互市貿(mào)易，貿(mào)易達(dá)到一定規(guī)模還會(huì)形成集市。

在互市貿(mào)易這種互惠的良性互動(dòng)之外，也會(huì)有戰(zhàn)爭(zhēng)這種惡性互動(dòng)。在這幾千年漫長(zhǎng)的相互交往中，農(nóng)耕文明與游牧文明之間有過(guò)無(wú)數(shù)次戰(zhàn)爭(zhēng)。但總的來(lái)說(shuō)，和平交往還是在雙方互通有無(wú)的過(guò)程中占主流。而在相互交往中，兩種文明都有不少收獲。事實(shí)上，中華民族正是在這一漫長(zhǎng)的民族交往交流交融過(guò)程中，逐漸形成的。早在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，趙武靈王推行“胡服騎射”，通過(guò)學(xué)習(xí)游牧民族提高了趙國(guó)軍隊(duì)的戰(zhàn)斗力，便是農(nóng)耕文明通過(guò)效法游牧文明提高自身實(shí)力的經(jīng)典案例。北魏孝文帝遷都洛陽(yáng)，要求說(shuō)漢話(huà)、衣漢服、習(xí)漢俗，還提出尊孔興學(xué)、以孝治天下等，將游牧文明與農(nóng)耕文明全方位融合。而清代奉行的“滿(mǎn)漢一體”，特別是科舉的一體推行，更是將這種融合提升到了新的高度。而“滿(mǎn)漢全席”作為清朝時(shí)期的宮廷盛宴，從側(cè)面反映了這一融合的深入。還有一些生動(dòng)的器物案例，如皮囊壺、高足杯之類(lèi)的瓷器，更是極具象征性地體現(xiàn)出這一融合已深入到物質(zhì)文化層面。瓷器原本是農(nóng)耕地區(qū)創(chuàng)造、燒制出來(lái)的，而皮囊則是游牧民族用以在馬上裝水酒等的物什。兩者結(jié)合，便有了皮囊壺。如此，不便行旅的瓷器，便可方便地系于馬上，奔走四方。高足杯的興盛也是農(nóng)耕文明與游牧文明交融的結(jié)果，因高足杯有長(zhǎng)把，便于在馬上飲酒用，所以，這種已有很長(zhǎng)歷史的器物到元代大為興盛。諸如此類(lèi)的器物還有很多，還有一些精美的器物至今仍保留在博物館中。它們不僅見(jiàn)證了古人的精湛技藝，更是在無(wú)言地訴說(shuō)著農(nóng)牧文化交融的故事。

農(nóng)耕文明與游牧文明的分界是天地使然，其分工亦是對(duì)自然的適應(yīng)。而民族間的交往交流交融，其文化間的互鑒與融合，卻是人文的必然，是華夏一體的必然。這為中華民族共同體的形成與鞏固奠定了深厚的基礎(chǔ)。

（作者系西南大學(xué)教授）

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